El Buscador: Filosofía al vuelo

La Filosofía de Macedonio Fernández

Tue, 28 Feb 2006 22:55:57 GMT

Cuando se habla de "Filosofía Argentina" yo siempre suelo desconfiar un poco. Y nada más que por pensar que la desconfianza puede resultar un método excelente. Los argentinos, que sabemos ser bastante exagerados, solemos llamar filosofía a cualquier cosa. Es por esto que corrientemente oímos hablar de filosofía, tanto que de ella podemos decir lo que Galileo en el drama de Bertolt Brecht: se habla de filosofía hasta en los mercados. Suele colocársela en los contextos más disparatados, y esto no nos ayuda a entender. Reina, de acuerdo con Bueno, una concepción genitiva de la filosofía. El genitivo es uno de los casos procedentes del latín que cubre en nuestro lenguaje las relaciones de posesión entre dos términos cualesquiera. Entonces se habla de una "filosofía de vida" o de una "Filosofía de la calle"; de la "filosofía de los mercados", la filosofía "de los sistemas de gobierno", "de las empresas multinacionales", etc. pero que todo el mundo la pronuncie y hasta diga ejercitarla no nos garantiza ni aclara nada.

Otro día tendré que escribir sobre cuánto de mitológico hay en esta sencilla expresión, "filosofía argentina". Su análisis riguroso tendrá por efecto dejar al árbol sin unas cuantas ramas. Tal vez sólo queden algunos pocos nombres ilustres: Alejandro Korn, Arturo Roig, Carlos Astrada... notables hombres que, entre tantos otros inmensos intelectuales, sí fueron filósofos, lo que es un modo muy específico de ser intelectual. Ahora me detengo en uno del que posiblemente no se piense inmediatamente a la hora de realizar la nómina de los filósofos argentinos, Macedonio Fernández, pero de quien será siempre justo evaluar si su labor fue únicamente literaria. Lo cual, desde ya, no hubiera sido poco.

Macedonio ha sido, sin perjuicio de sus grandes dotes de poeta y escritor, uno de los pensadores más originales que ha habido en nuestro país. Ser original no implica romper amarras con la tradición ni con el pasado; es ésta una fácil necedad en la que siempre estamos más o menos propensos a caer. En filosofía no hay adanes. Pero la originalidad puede ser una resultante de la digestión o de la madurez intelectual respecto de los legados del pasado. Macedonio es un ejemplo. Literariamente inclusive; en su obra se pueden adivinar elementos que se adelantan al Realismo Mágico de García Márquez, y muchos momentos de Cortázar.

Su influencia, no obstante, ha sido póstuma, porque no ha escrito mucho y menos aún había publicado. De sus escritos con importancia filosófica, dispersa ésta entre sus precarios papeles y cartas (a William James, sobre todo), interesa No toda es vigilia la de los ojos abiertos, compendio de escritos que van desde 1924 hasta 1944 y que, contrariando la naturaleza huidiza de su autor, posee algún dejo de "sistema".

Macedonio hace decididamente Metafísica, la que entiende como Crítica del conocimiento, y Mística, la que entiende como Crítica del ser. Ambas estarán íntimamente ligadas, porque Macedonio acepta que la cuestión del conocer nos remite inevitablemente a la del ser, y viceversa. Sus influencias son, positiva y negativamente, Schopenhauer, Hobbes (del que tiene una primera noticia en sus estudios de Derecho) y Husserl. También, de un modo indirecto, Kant. Del ser nos dice Macedonio que es todo lo que es, porque "todo lo que es, es algo". El mundo y el ser quedan entonces identificados. Pero Macedonio niega que la Realidad exista de un modo trascendental; ésta no es lo que verdaderamente existe en y por sí, ya que se postula una realidad independiente del propio sentir lo real. Esto lo acerca a Berkeley. Copio:

Ella (la Realidad) pretende dos categorías: ordenación causal entre sus fenómenos, lo que es empíricamente verificable o invalidable (sin compromiso inductivo, es decir, sólo en cuanto al Pasado), y sustancialidad, es decir, autonomía respecto a la eventualidad de ser o no sentida, es decir, autoexistencia frente a la Sensibilidad.

Tal es la condición de cosas que ha creado, no seguramente la Realidad, sino los pensadores o la Especulación, que se han inclinado a una trascendencia de la externidad y que prosiguiendo en esta busca de esencias han llegado al noumeno como sustancia de la Materia y de la Sensibilidad, con lo que la Realidad y la Sensibilidad se han tornado fantásmicas, limitadas la categoría de Ensueño Primero; los ensueños serían el Ensueño Segundo.

Sea, pues, la Realidad lo cuestionado, no el Ensueño, que es la sencilla verdad de sí mismo.

La Realidad es, entonces, para Macedonio nada más que una "teoría". Pero no se piense que el pensamiento de Macedonio es "el mismo" que el del Obispo Berkeley. Berkeley, por salvar la existencia de Dios negó la existencia del mundo, y para afirmar la inexistencia del mundo apeló a la existencia de Dios. Macedonio cuestiona este circularismo, diciendo que de cualquier modo Berkeley concluye banalmente en sustancias y en dioses y en deberes, con gran decepción nuestra, refiriéndose también a Kant, y que para ambos existía en última instancia lo trascendental, sea Dios, la "cosa en sí" o bien ambos. Macedonio es aún más extremo: niega toda trascendentalidad, da el paso decisivo. No hay nada trascendente.

El mundo, todo lo que es, es lo mismo que su percepción. No se trata de que sean dos momentos distintos que se funden en uno; no son dos términos, sino uno sólo. No hay Objeto; somos lo percibido; y lo que "somos" cuando percibimos nada es sino el estado de percepción sin sujeto. La percepción, la copresencia sujeto-objeto, es irreal. Todo "lo somos", no "lo percibimos". Macedonio es un defensor del panpsiquismo. Ve como irrisoria la posibilidad dualista, de que un "mundo", el de la percepción, se vea afectado por otro "mundo", el de las cosas percibidas. El esse est percipi cobra en Macedonio un nuevo sentido, ya que, en definitiva, si la Materia impresionara a la sensibilidad, la impresión misma no sería nada, al no poder ser ni un estado psíquico ni algo material. Frente a este problema, Macedonio insiste que los fenómenos no son sólo lo primero sino lo único, que "todo es lo que parece" y que el mundo es un "todo almático". Los estados psíquicos no ocurren "en" la sensibilidad, sino que "son" la misma sensibilidad.

A este conglomerado de ideas, Macedonio lo llamó "Metafísica de la Afección" u "Ostensibilismo inexistencialista". Conviene desvelar esta última denominación. "Ostensibilismo" porque su Filosofía niega la Realidad más allá del fenómeno, porque afirma que todo es lo que parece; "Inexistencialista", porque concluye por negar toda existencia trascendente. Esto se ve cuando escribe, hacia 1944: "Esto es verde; pero el verde no es; el verde, un verde, este verde, son una lechuga (...) La existencia no existe. O sea: verde = verde, pero no verde = verde + ser-verde (...) En la planta está el verde y por lo mismo la planta está en lo verde; en mi boca está el amargo y mi boca está en esa cosa amarga. Pero ni verde ni amargo son. (...) no hay franja psicológica privativa y constante de ser o existencia para nada. Puedo decir: me gusta este sabor (que es) acre; el sabor puede ser acre, pero no puede ser."

He intentado, nada más, exponer mínimamente lo central de la Filosofía de Macedonio Fernández. Ante ésta se puede tener respeto o bien puede parecer un delirio. No se olvide que tanto una como otra cosa pueden ser la filosofía. En lo personal, pienso que Macedonio comete toda una serie de errores garrafales. Pero lo mismo me pasa con muchos otros sistemas filosóficos más mentados. Es que ser un discípulo no quiere decir aceptar dogmáticamente todo lo que el maestro expone o piensa. Y yo creo que hasta de nuestros enemigos se puede aprender siempre algo.

La idea de América

Mon, 27 Feb 2006 21:49:44 GMT

Eliseo Rabadán Fernández, filósofo español doctor por la Universidad de Oviedo, anda en estos días intentando remontar un grupo de discusión, IberoAmericanosUnidos, que nació en 2005 y que no ha tenido aún mucho eco en sus potenciales participantes. Cuando me enteré de la propuesta me pareció no sólo interesante, sino además necesaria. La propuesta es, fundamentalmente, pensar la realidad iberoamericana, compartir noticias, costumbres, etc., buscando la integración de realidades diversas que ya se encuentran sustancialmente vinculadas por la lengua y por la historia.

Me ha parecido necesaria porque los americanos solemos ignorar rotundamente América. Es algo, me parece, catastrófico que no se remeda por la vía del indigenismo, como si América fuera la América precolombina, clara actitud de retroceso histórico que sólo es posible postular cuando no se ve con claridad ni siquiera todo lo confuso que hay en este asunto. "Ignorar" no lo he utilizado en su carga intelectual, como opuesto a "saber" o a "conocer", sino en el sentido de ese estupendo verbo que impuso hace ya un tiempo Octavio Paz, ignorar como "ningunear", como no hacer ni el caso de que no nos interesa, hacerla "ninguna". Los americanos ninguneamos nuestra América. Y la actitud contraria al ninguneo debe comenzar por la pregunta: "¿Qué es América?", es decir, reconocer la propia América como un problema filosófico, algo a lo que este grupo de discusión no invita, y en seguida voy a decir por qué, pero bien ofrece un espacio en el que podemos plantearla y responderla.

He dicho que este grupo de discusión no invita a responder la pregunta por el ser de América porque ya da por sabida su respuesta. América es parte formal de la Comunidad Hispánica (Gustavo Bueno, España y América). Siempre será necesario aclarar que la América a la que se refiere Bueno es la América del Sur, parte integral de la América a secas. Ahora queda al desnudo el adjetivo que nos compete, "iberoamericanos". En el mismo texto expresa Bueno: Las naciones americanas, sin perjuicio de su nacionalismo, pueden concebirse como formando parte de un mismo tronco cuyas raíces son tanto hispánicas como indígenas. Y este es el quid de la cuestion, reconocer que nuestros orígenes no son ni exclusivamente indígenas ni exclusivamente hispánicos, sino un complemento de ambos. Esta es la postura profesada por el Proyecto Filosofía en Español, por el Materialismo Filosófico (cuyo fundador es Gustavo Bueno) al que adhiere y con el que colabora el amigo Rabadán Fernández. La invitación no es para resolver lo que sea América, sino para consolidar una concepción de América.

No obstante, resulta un deber filosófico preguntarse por el ser de América. Si bien no para refutarla, para aceptar por nosotros mismos si esta concepción es la que mejor cuadra con nuestra realidad; Y la realidad de América es la de los mismos americanos que, distraídos con cosas más livianas, la ninguneamos.

El Islam, ese peligro

Thu, 16 Feb 2006 18:12:58 GMT

La serie de protestas que los musulmanes han estado efectuando este último tiempo en Europa no han cobrado en Argentina aún la dimensión que merecen. Suele ser una costumbre típica de nuestro sufrido país: pensar que la geografía es un elemento fundamental para que nada nos afecte. Ante sucesos tan graves como el 11-S y el 11-M, el argentino medio piensa que nada tienen que ver con él. Con esto nos exponemos a que nos ocurra como a aquél público ingenuo del circo que nos cuenta Kierkegaard, que pereció en medio de su incendio creyendo que se trataba de un chiste, cuando el dueño del circo mandó al payaso para avisar sobre el peligro que corría.

Así los argentinos vemos o creemos que vemos las cosas, como si nada ocurriera más allá de la pantalla, como si las muertes en medio oriente se trataran de una película. Ojalá fuera solamente una costumbre que se adopta exclusivamente con lo externo.

No nos estamos dando cuenta de lo que está pasando. Y lo que está pasando es que el Islam, en guerra con Occidente desde el 632, ha vuelto a enardecerse contra todo lo que sea occidental. No los terminamos de entender; esto queda a la luz cuando se enarbolan principios para ellos abstractos como son el de la tolerancia, el pacto de las civilizaciones, la libertad de expresión, los derechos humanos, la libertad de culto. Ellos están en guerra. No sólo contra EE.UU., Francia o Dinamarca. Están en guerra contra el mundo occidental, una guerra que no acaba en el sentimiento de ofensa por las caricaturas de Mahoma, y que se prolonga hasta la recuperación de los territorios perdidos, la divulgación del Islam, el fundamentalismo ciego y fanático de sus supersticiones. Ellos están en plena yihad; los gobiernos occidentanles, papando moscas.

Para ellos, Occidente es tierra de infieles (harb). Somos los impíos, los que corrompemos la tierra; como tales merecemos el castigo, la muerte sin piedad (Corán, La mesa servida, 5:32). Los infieles somos los enemigos declarados del Islam (Corán, Las Mujeres, 4:12); los infieles somos los que hemos inventado la mentira contra Alá (La mesa servida, 5:103). Ellos están obligados a ir a la guerra: Si no vas a la guerra, os infligirá un doloroso castigo. Hará que otro pueblo os sustituya, sin que podáis causarle daño. Alá es omnipotente (El arrepentimiento, 9:39). Ya decía el Ayatollah Jomeini en sus Principios...: La gerra santa significa la conquista de los territorios no musulmanes (...). Es deber de todo hombre mayor de edad y útil acudir voluntario a esta guerra de conquista en la que la meta final no es otra que la de extender la ley coránica de un extremo a otro de la tierra. "Conquista" no significa tampoco lo mismo para ellos que para nosotros. Para ellos, "conquista" es "recuperación", porque es Alá el creador del cielo y la tierra. Alá es el fin de todo, y a él le serán devueltas (La Familia de Imram, 3:109).

Me temo que esta situación se agravará notablemente con el tiempo, y será un acto de inteligencia estar atentos. Estar atento significa también no ser un estúpido. Porque si no aplicamos nuevos parámetros de interpretación, exigiéndola en nuestros gobernantes, si no respondemos con guerra, acabarán imponiéndonos su religión. Entonces las mujeres serán impuras mientras menstrúen, todos tendremos nuestro propio kisme y la justicia será la del Corán. Para ellos, todo Estado laico es un Estado ateo que debe ser combatido. Ellos no tuvieron Revolución Francesa. No podemos seguir entendiéndolos desde una pánfila pretensión de paz; para ellos la paz llega cuando no hay más cultura que la suya. Para ellos la paz es nuestro sometimiento.

Mona Lisa

Wed, 08 Feb 2006 20:58:19 GMT

Sobre esta obra no habría que escribir un comentario, sino un libro entero. Cosa que, por supuesto, ya se ha hecho. Parece que todo enderredor de Mona Lisa no puede sino ser hurto. Aludiendo a esas crónicas policiales que la ilustran protegida por cristales antibalas y alarmas escandalosas, coincido con Ortega en que la belleza ha sido puesta en este mundo para ser arrebatada.

Los chicos no entienden que Mona Lisa es "linda". No lo entienden, claro, porque no hallan ninguna analogía con las concepciones actuales. Cuando ante una clase mostré su imagen, a propósito del quinquecento, los alumnos no podían creer que yo sostuviera semejante tesis. Esto me aleccionó respecto de que el bello arte no se reduce a un mero "me gusta, no me gusta". La contemplación del arte bello exige toda una serie de saberes previos. Faltando éstos, no hay nada para ver.

Sin embargo, su belleza no requiere ser descubierta. Está allí, patente o presente. No es como la naturaleza de Heráclito, que ama ocultarse. Pero mucho se ha dicho ya sobre sus múltiples misterios: sobre la mirada que abarca un campo inusitado, los rizos que se funden con el paisaje rocoso, el echarpe que se prolonga hacia la cascada, el ambigüo secreto de su sonrisa (disparador de la fantasía hiperbólica de Bradbury), la oscuridad inaudita de la paleta de Leonardo. Todas esas observaciones oscilan lo técnico, la genialidad del artífice latiendo en la imagen. Pero su belleza, que es lo que más importa, no tolera discusión y es incontestable. Sólo los necios discuten la belleza en lugar de admirarla.

La obra, dicen, está inconclusa. Lo prueba que nunca ha sido entregada al Giocondo, quien la encargó. Leonardo no se desprendía de ella, la llevaba de aquí para allá, siempre continuándola. Yo prefiero, sin embargo, arriesgarme por una hipótesis más romántica. En su retensión se habrán mezclado su estilo escrupuloso con la rendición ante la femineidad de la modelo. Ambas, pienso, son formas del amor masculino.

La castidad y el casto

Fri, 03 Feb 2006 00:40:02 GMT

Dice San Agustín (Soliloquiorum, I, 15): Non enim casto castitas, sed castitate fit castum, ita etiam, si quid verum est, veritate utique verum est. Lo que, según mi traducción, sonaría así: "No hace el casto la castidad, sino la castidad al casto. Todo lo verdadero, si es verdadero, es por la verdad."

No me interesa, por el momento, tanto penetrar en los pormenores de los Soliloquios (título desde ya llamativo, para serlo, en realidad, de una serie de diálogos que el propio Agustín mantiene con la Razón, Ratio), ni del contexto de la obra en su época o en los pensamientos de su autor, como detenerme en este pasaje pocas veces considerado, o ninguna. San Agustín toca aquí un arduo problema de orden gnoseológico y (por lo mismo) ontológico. Mi intención no es, tampoco, por el momento resolverlo; quiero tan sólo plantear las coordenadas fundamentales de la cuestión. Lo cual no es poco.

La Teoría del Conocimiento (gnoseología) ha de hacerse cargo de los problemas vinculados a la dimensión cognoscente del hombre: qué sea conocer, cuáles sean el o los orígenes de nuestros conocimientos, cuáles sean los límites del conocimiento, etc. Puesto que conocer es siempre la posesión de una realidad en el intelecto, el problema gnoseológico está indisolublemente ligado al problema ontológico, esto es al problema del ón, del ente o (para no dilatar las cosas, no obstante advertir que el problema es aún más profuso) el ser. Simplificándolo, diríamos, parafraseando el dicho popular: "decime qué es para vos el ente y te diré qué es para vos conocer".

A estos tremebundos problemas se han dado (aunque suene exagerado) en rigor sólo tres soluciones, dos extremas y una de tipo más moderado. Son el Idealismo, el Realismo y el Idealismo Trascendental kantiano. ¿Qué soy injusto, luego de un Hegel, un Marx, un Popper, un Kuhn, un Piaget? Puede ser, cómo no...pero si se analiza bien, todos éstos no son más que nota al margen, perfectamente reductibles a estas tres soluciones amplísimas.

Vamos a verlas. El problema es qué sea el ser para cada una; de esto se desprenderá lo que sea el conocer.

Lo esencial en el Idealismo es que el ser del ente tiene una realidad aparte del ente (Platón); el ente es lo que es porque la idea (su ser) se encarna o hipostasia en el ente, haciéndolo eso que es. Es la solución que nos da Agustín, en el pasaje disparador de esta nota. Sé que alguien es casto porque el casto está en la castidad.

El Realismo otorga, basándose en una clásica objeción, otra solución. Esa idea en la cual supuestamente se consituye el ente siendo eso que es no existe. Eso exigiría un mundo aparte del mundo real. Esto es tanto como pedir que lo real se explique por lo irreal, algo absurdo. Si no existe esa idea universal, quiere decir que lo único realmente existente no son sino los concretísimos, múltiples y cambiantes hombres castos, y es a partir de ellos que yo me formo la idea universal de la castidad. La idea universal no existe independientemente de la cosa singular, a tal punto que, faltándome la cosa, me quedo sin idea. En cada hombre casto habrá lo mismo que hay en todos los hombres castos. Sé que alguien es casto porque en él está la propia castidad.

El idealismo trascendental ha dado una solución más. El ser de las cosas no está fuera de éstas (idealismo) ni en éstas (realismo) de suerte que la cosa sea lo que es por que participe del ser universal, o bien porque el ser universal no sea sino una abstracción del ente singular. El ser del ente no está en el ente ni fuera de él, sino que está en una relación entre el sujeto que conoce y la cosa conocida. Conocer algo es conocerlo en mí, pero no sólo ésto: yo no puedo conocer nada si al objeto conocido no le pongo algo de mí. Kant nos habla precisamente de las formas a priori de la sensibilidad y de las categorías del entendimiento. éstas no existen en las cosas, sino en mí; pero si yo no las supongo en las cosas no las puedo conocer. El ser de las cosas se lo pongo yo. Sé que alguien es casto cuando se corresponde con lo que yo digo de alguien que es casto.

He aquí, nada más, planteado un problema. Confieso que constituye la excusa de mis últimos desvelos. Espero que también lo sean del lector, acaso para que no estemos tan solos.

Conceptos e Ideas

Tue, 31 Jan 2006 23:21:07 GMT

Releyendo algunas noticias y algún trabajo que he escrito sobre la eutanasia (por pedido expreso de mi cuñado, estudiante de medicina, para la asignatura de Bioética) me ha llegado la seguridad de que el hombre contemporáneo ha alcanzado semejante nivel de tontería que no lo hubiese podido anunciar ni el más aventurado de los profetas ni el más fantástico novelista.

El asunto incumbe un grueso problema de carácter filosófico. Se trata, puntualmente, de la distinción entre concepto e idea, dos términos que aunque puedan ser las veces utilizados bajo una vinculación sinonímica, en rigor implican cuestiones diversas. La "idea" siempre es objetiva; el "concepto" tiene reminiscencias epocales y subjetivas, que están ausentes en la idea. En el centro de este debate se hacen patentes (cómo no) Dilthey y Husserl. Veamos.

El primero ha elaborado la noción de "cosmovisión" (weltanschauung); el segundo, la idea de "ciencia rigurosa" (strenge wissenschaft). Ese debate, mantenido aún por Lyotard, que pone en tela de juicio a la propia filosofía. ¿Qué ha de ser, finalmente, ésta? ¿Una forma más de ver el mundo, como la ciencia positiva o el arte (Dilthey), o más bien una actividad que nos otorga un conocimiento necesario y atemporal sobre el mundo (Husserl)? Desde la perspectiva de Dilthey, todo conocimiento filosófico está destinado a pasar, cuya pervivencia no queda sino en la historia. El mundo se lo interpreta siempre en una circunstalización; he utilizado aquí el término "circunstancia", propio de Ortega, discípulo de ambos. Me gustaría agregar (de soslayo) que en esa interpretación también influyen elementos espaciales (con justicia, en la Microfísica del poder, de Foucault, se dice que los filósofos no han descubierto aún el precioso caudal teórico que ofrece la Geografía). En cada caso, la cosmovisión siempre es relativa: a una época, a una nación, a una cultura, etc. La idea de ciencia rigurosa, acuñada por Husserl, tiene otras razones: el triángulo equilátero no tiene nada que ver con relativizaciones: sigue siendo triángulo equilátero tanto en Buenos Aires como en La Quiaca o en Tierra del Fuego, tanto en la Tierra como en la Luna.

Ambos, a su modo, tienen razón. La filosofía, en su sentido lato o mundano, es una concepción del mundo; la filosofía, en su sentido académico, es una ciencia (aunque no positiva, como hubiera defendido Husserl), que tiene el rigor que es propio de las construcciones racionales. De allí que todo contenido propio de una cultura (por ejemplo la hindú) sea visto como filosofía, en un sentido, mas no en otro. Se trata, en realidad, de concepciones del mundo, relativas a un tiempo y a un espacio. Las ideas, en cambio, trascienden toda concepción: es el contenido mínimo, si se quiere, para que pese a tener distintas concepciones podamos saber que hablamos de lo mismo e, incluso, que de lo mismo entendemos (concebimos) cosas distintas. Es que las ideas, al ser un tipo de realidad, también son suceptibles de determinadas concepciones. Esta es la distinción justa entre "concepto" e "idea".

Ahora bien. Mi preocupación titular era la estupidez del hombre contemporáneo. ¿En qué consiste dicha estupidez? En un hecho grave, aunque no muy notorio: en la equiparación del concepto (esto es, del modo en que se entiende una idea, adecuada o inadecuadamente), la concepción del mundo o cosmovisión, con los contenidos objetivos, que aunque aparezcan vedados no es inútil ponerse a razonar. Aunque la lista de ejemplos pudiera ser bien larga, me limito a algunos, que servirán para ilustrar.

El titular de un diario, que ofrece la himenoplastia (reconstrucción quirúrjica del himen) como una oportunidad para que la mujer pueda recuperar su virginidad. La manipulación genética como panacea de la paz perpetua, al poder dominar los genes que producen la violencia humana. La búsqueda de obtener información sobre la muerte incitando por determinado lapso de tiempo paros cardo-respiratorios, luego de la consiguiente "resucitación".

En fin. Lo que sea la virginidad, lo que sea la violencia, lo que sea la muerte, nunca entra en cuestión. No se ven las ideas, las realidades mentadas por ellas. Porque la verdad es que a la virginidad se la pierde de una vez para siempre, la violencia no se reduce a lo biológico y quien vuelve de la muerte no ha muerto en serio. Sin embargo, el hombre contemporáneo no ve más allá de sus narices.

Es nuestra propia concepción del mundo la que denuncia nuestra insensatez, es decir, nuestro alejamiento de las ideas y de sus platónicos consuelos.